發(fā)布時(shí)間：2014-09-12所屬分類：管理論文瀏覽：1次
摘 要： 摘要：在新的歷史時(shí)期，黨和政府以對子孫后代極其負(fù)責(zé)的態(tài)度將生態(tài)平衡、環(huán)境保護(hù)已提到了議事日程，正如胡錦濤總書記在關(guān)于構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的重要講話中所闡明的那樣：人與自然的關(guān)系和諧，往往會(huì)影響人與人的關(guān)系，人與社會(huì)的關(guān)系，如果生態(tài)環(huán)境受到
摘要：在新的歷史時(shí)期，黨和政府以對子孫后代極其負(fù)責(zé)的態(tài)度將生態(tài)平衡、環(huán)境保護(hù)已提到了議事日程，正如胡錦濤總書記在關(guān)于構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的重要講話中所闡明的那樣：“人與自然的關(guān)系和諧，往往會(huì)影響人與人的關(guān)系，人與社會(huì)的關(guān)系，如果生態(tài)環(huán)境受到嚴(yán)重破壞，人們的生產(chǎn)生活環(huán)境惡化，如果資源能源供應(yīng)高度緊張，經(jīng)濟(jì)發(fā)展與資源矛盾尖銳，人與人的和諧，人與社會(huì)的和諧是難以實(shí)現(xiàn)的。這一論斷的根據(jù)之一，就是儒家的“天人合一”理念。
一、“天人合一”的生態(tài)道德觀
“天人合一”是儒家生態(tài)倫理思想的核心。“天”即自然，“人”即人類。“天人合一”通過賦予天以倫理道德的屬性，達(dá)到自然與人的和諧的統(tǒng)一。“大哉!堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。”(論語>))這里孔子肯定了天和堯的同樣偉大，并認(rèn)為只有堯才能仿效天，因?yàn)閳蚴侨祟惖淖罱艹龅拇怼ＬN(yùn)涵著人與天可以相通，即人與自然可以統(tǒng)一，這就是天人合一的思想。孔子還通過對自我一生發(fā)展歷程的自敘，進(jìn)一步顯示了這一思想。他說：“五十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不愈矩。”
(論語)孔子對他七十年的坎坷人生道路作了總結(jié)，其中所包含的“天”或“天命”便是貫穿其一生思想和實(shí)踐中的靈魂和宗旨。統(tǒng)觀全局，“天命”一詞在這里雖一偶見，但“知天命”卻是孔子一生的追求。正如路德斌指出的“志于學(xué)”，‘而立’與‘不惑’，不過是“知天命”的準(zhǔn)備階段，而‘耳順’和‘縱心所欲，不愈矩’的境界也不外是‘知天命’之延伸�？鬃幽晡迨畷r(shí)，對天命還只是“知”，人與天命還被分為兩部分，但在知天命之后，自然便是一個(gè)如何與之融合，以求達(dá)到最高境界的問題。很明顯，對于“天命”由“知”至“耳順”，“縱心所欲，不愈矩”，以至整個(gè)身心與“天命”合而為一，這是一個(gè)漸進(jìn)過程。所以當(dāng)孔子七十時(shí)，其境界便升華，進(jìn)入終極狀態(tài)。隨心所欲而不逾越“天命”(自然規(guī)律)之規(guī)矩，舉手投足，無非天命流行;身心與天命契合無問，融合為一，無內(nèi)外之分，無天人之別。這無疑是一種“天人合一”的境界。
孟子進(jìn)一步發(fā)展了孔子“天人合一”的思想，提出“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣”。“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流”((<孟子·盡心上)。孟子從挖掘人的心靈，知曉人的本性，從而知曉天的本質(zhì)，進(jìn)而達(dá)到“天人合一”。
易傳·系辭云：“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉兼三材而兩之，故六，六者，非它也，三材之道也。”很顯然，天道，地道是對人而言的。人道指的是社會(huì)法則，特別是倫理原則。可見，易傳是把自然與人類社會(huì)視為一個(gè)真實(shí)的有機(jī)聯(lián)系的整體的。
(<禮記·中庸云：“唯天下至誠，為能盡共性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”“萬物并齊而不相害，道并齊而不相脖，“至中和，天地位焉，萬物育焉。”禮記·效特性云：“陰陽和而萬物得。”這些都是把萬事萬物的發(fā)展變化看作相互聯(lián)系和諧平衡的運(yùn)動(dòng)。董仲舒的“天人之際，合而為一，同而道理，動(dòng)而相益，順而相受”說的是“天人合一”，就是“動(dòng)而相益”。
宋代程顥說：“須是合內(nèi)外之道，一天人，齊天下，”“以天地萬物為一體。”還說：“道一也，豈人道自是人道，天道自是天道?”(程氏遺書》)強(qiáng)調(diào)“天”與“人”的同一，即“天地人只是一道也”。
明清之際的王夫之強(qiáng)調(diào)說：“圣人盡人之道而合天道，合天德者健以存生之理;盡人道者，動(dòng)以順生之幾”((《周易外傳)))講的天的根本性質(zhì)足“健”，人的生活特點(diǎn)是“動(dòng)”，人的“動(dòng)”與天的“健”是一致的。
以上論述不難看出以孔子為代表的儒家不是把天、地、人孤立起來考慮，而是把它作為一個(gè)大系統(tǒng)把握的，強(qiáng)調(diào)天人的和諧，即人與自然的協(xié)調(diào)與和諧。
二、“仁民愛物”的生態(tài)保護(hù)觀
孔子以“仁民愛物”的命題作為生態(tài)保護(hù)的根據(jù)。“天何言哉?四時(shí)行焉，百物生焉。”(論語)孔子心日中的天是有生命的，認(rèn)為萬物隨著四季的輪回，在生成，生長，生生不息。“逝者如斯夫，不舍晝夜”(論語》)，“知者樂水，仁者樂山”(論語)。自然萬物既可以滲透人的感情，又可以寄托人的生命與人相互溝通，相互依賴。仁，知之人愛人，也愛物;愛社會(huì)，也愛自然。“翼不稱其力，稱其德也。”(論語)動(dòng)物不論其力量的大小，都有情感，語言和意識(shí)，也能夠成為人類的朋友和助手，值得我們?nèi)リP(guān)愛，理解和尊重。“歲寒，然后知松柏之后凋也。”(論語》)植物也有自己的性格品質(zhì)，可以讓人親近，也可以與人相通，可見，人類與自然山水，動(dòng)物，植物之間存在著一種追求和諧。統(tǒng)一共生的生態(tài)關(guān)系。“仁，知之人，總是集科學(xué)，審美，道德與生態(tài)于一身的，不僅追求智慧，歡樂和愛人，而且也非常理解自然萬物”。”
孟子以“萬物皆備于我”的命題，佐證了孔子的“仁民愛物”思想。孟子說：“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉。”(孟子·盡心上)從生態(tài)學(xué)的視野來看，“萬物皆備于我”這句話有它的內(nèi)涵。首先，所有的物始終都在生存著，都不斷涌現(xiàn)出自己，所有的物都是同源，同生的，在未發(fā)狀態(tài)之中，物我一體，天地人并無差異，儒家的生態(tài)倫理思想及其價(jià)值不分彼此他已。其次，物的現(xiàn)象存在整體中包含著個(gè)體，個(gè)體中又能夠反映出整體的性質(zhì)，特點(diǎn)和功能。后來的張載解說：“萬物皆備于我’，言萬物皆有素于我。”正蒙·正當(dāng)萬物與我都共同具有一種內(nèi)在化的“素”，由一“素”而可以通達(dá)于萬物。人性即物性，我的特征就是物的特征。我的存在總可以在物的存在中找到印證。第三，一切經(jīng)驗(yàn)事物都是可通達(dá)的，不存在不可把握的客觀對象。至于如何通達(dá)，把握于物，孟子主張，主體自我向內(nèi)關(guān)照。世界事物并不在我心之外，我身之外，而始終在我的關(guān)照之內(nèi)。“萬物皆備于我”，所以人類才可以推己及物。
